Problemas fundamentales del universo. Análisis filosófico del conocimiento, dios, el alma, el universo, la nada y la libertad, 20:

El Género

Análisis filosófico del amor

(Segunda y última parte)

Por: Sagandhimeo

3. El amor en el capitalismo

El desarrollo del comercio hizo necesario el surgimiento del capitalismo y por consecuencia el amor pasó a ser una mercancía, es decir, un objeto que se produce para venderse. Un ejemplo típico es el comercio que se promueve en el día del amor, donde el consumo equivale a la cantidad de amor que se brinda.

Otro aspecto del amor en la actualidad consiste en la cosificación de las personas. Donde la gente es vista y se percibe a sí misma como un objeto sexual, esto es explícito en el comercio sexual e implícito en las tradiciones conyugales, como veremos en adelante.

De forma explícita la prostitución se da tanto en hombres como en mujeres, para satisfacer tanto a unos como a otros, pues aunque se tiende a cosificar más a la mujer, no podemos negar que tal fenómeno es multilateral. Además, la prostitución no implica solamente la cópula, pues cualquier forma de lucro mediante la exhibición de atributos físicos es prostitución, como las llamadas eróticas, los bailes sensuales y más sutilmente la elección de personas atractivas para el medio del espectáculo en general. No es casualidad que las personas más atractivas dominen este medio y que las menos atractivas se dediquen, por ejemplo, a la política.

De forma implícita el comercio sexual acontece de diversas formas. Por ejemplo, la fiesta de quince años se originó para anunciar ante la sociedad que la mujer ya está en edad de procrear, ofreciéndola para posteriores propuestas matrimoniales, no es contingente que la mujer menstrúe entre los 9 y 14 años.  El anillo de compromiso es otro ejemplo, el cual surgió para que en caso de que el hombre se arrepienta la mujer pueda vender la joya y recuperar el tiempo perdido con dinero. O para que la mujer valore cuánto vale para el hombre que la corteja.

En el hogar la mujer tiende a ser ama de casa, en donde es todo menos “ama”, pues ejerce un trabajo escasamente retribuido y recibe la opresión del marido e incluso de sus hijos. Tal situación puede orillarla a refugiarse en la fantasía sentimentalista de las telenovelas o en la vida privada de los famosos, pues si no encuentra el amor en su hogar lo comprará televisivamente (por no decir “televisamente”).

Esta opresión tiende a justificarse ideológicamente, donde se considera a la mujer como el “sexo débil” en todo sentido: en el biológico por su menor fortaleza física, en el plano psíquico se argumenta que es menos inteligente o más sentimental, cuando es el medio sociocultural el que la orilla a no desarrollar su inteligencia y en el plano social se le discrimina y agrede o se le impide la igualdad de oportunidades. Por otro lado, la misma cultura obliga al hombre a reprimir sus emociones y a discriminar a la mujer para reafirmar su supuesta superioridad.

Por otra parte, el hecho de concebir al amor como una mercancía genera que la mujer (y también el hombre) invierta demasiado tiempo y dinero en embellecer y conservar su cuerpo, incluso que conciba su apariencia como lo más importante. Al mismo tiempo el hombre ve en ella tan sólo un objeto de deseo. Por tanto la relación sentimental difícilmente se constituye como una relación integral y de crecimiento mutuo. Más bien consiste en una constante lucha de la mujer por retener sexualmente al hombre, o del hombre por retenerla económicamente.

Además se concibe al amor como algo estático, que “aparece” y puede permanecer por siempre, cuando el enamoramiento dura como máximo 30 meses y el amor requiere de una constante alimentación que en las relaciones sociales, entorpecidas por las relaciones comerciales, difícilmente perdurará.

El feminismo como postura política surgió en esta etapa de liberalismo para luchar por los derechos de la mujer, a semejanza de los derechos universales del hombre. En sus inicios adquirió el mismo carácter burgués que poseía la Revolución Francesa, donde la igualdad jurídica no implicaba igualdad económica. En tal sentido, dicho feminismo es insuficiente porque deja intacta la explotación y opresión hacia la mujer trabajadora. Inclusive, en el siglo XX surgió el feminismo radical el cual atribuye al hombre todos los males de la historia, así como suele sostener la superioridad de la mujer. Esta postura es tan reprobable como el machismo, pues fomenta una visión unilateral y arbitraria que promueve la mera confrontación en lugar de erradicar la desigualdad y la discriminación.

Sin embargo “el capitalismo arrancó a la mujer del ámbito privado. Acabó con los designios oscurantistas de la Iglesia que naturalizaban el rol de las mujeres como garantes del "fuego" del hogar. Consiguió el desarrollo médico y científico que permitió que, por primera vez, la separación entre la reproducción y el placer pudiera ser efectiva. Permitió el más amplio conocimiento sobre el aparato reproductor femenino. Con el desarrollo de la técnica y la maquinaria, desmitificó el supuesto de tareas, trabajos y profesiones masculinas o femeninas, basados en las diferencias anatómicas. Y también ha convertido en un hecho al alcance de la mano la socialización de las tareas domésticas” (D´Atri). De modo que aun cuando el capitalismo aumentó la enajenación de la mujer, también sentó las bases para su emancipación, como veremos en adelante.

4. El amor en el proyecto socialista

Este dominio por parte del hombre sobre la mujer, refleja el dominio desmedido que el humano ejerce sobre la clase trabajadora y sobre la naturaleza. El cual puede llevarlo al extremo de la extinción de la nuestra raza.

Sin embargo, con el avance de la producción, cabe la posibilidad de que el ser humano logre madurar socialmente y con ello logre un equilibrio con su entorno, donde cada quien trabaje según sus capacidades y se beneficie según sus necesidades (Marx).

Lográndose tal proyecto, el desarrollo sociocultural será pleno y el amor dejará de ser una mercancía. Pues al ser un producto meramente humano, su plena realización consiste en su libre desenvolvimiento. Dicha libertad no es mera arbitrariedad, ni tampoco un mero conocimiento de la necesidad, sino un ejercicio autodeterminativo (véase mi obra LA PRAXIS), donde dos o más personas deciden unirse voluntariamente y obtienen crecimiento mutuo.

En ese sentido, el amor a la humanidad no puede darse en una mera filantropía, donde a pesar del esfuerzo desinteresado por beneficiar a los demás, tales actos mantienen intacto el sistema de explotación y opresión capitalista. Pues incluso los grandes donativos, al ser deducibles de impuestos, son promovidos por las grandes corporaciones para atribuírselos (como en el Teletón), aprovechándose del sentimentalismo del pueblo y de la falta de servicios gubernamentales de salud, entre otros.

El auténtico amor a la humanidad sólo puede darse cuando la clase trabajadora tome conciencia de la explotación en la que vive, donde su trabajo no es justamente atribuido. Tal conciencia involucra hacer de los intereses universales sus propios intereses, tales como la educación, la salud, la alimentación y la vivienda para todos (véase mi obra LA PRAXIS).

En ese sentido, la división del trabajo es necesaria para la especialización y cooperación entre las personas, pero tal división ha llegado a extremos enajenantes (Gramsci), donde se aliena el trabajo intelectual del manual y donde se tiende a enfrascar a la mujer en labores de crianza. Por el contrario, si logramos madurar socialmente y desarrollar la producción óptimamente, será posible que todos trabajemos pocas horas diarias y practiquemos actividades de la más diversa índole, como labores domésticas, científicas, artísticas y técnicas entre otras, de modo que la cooperación sea equitativa y nuestro desarrollo personal sea tan vasto como el desarrollo social.

Inclusive, la búsqueda de pareja puede alcanzar una libertad inmensamente superior a la actual, donde nuestra bisexualidad (Freud) pueda desarrollarse sin tapujos. De ese modo, las parejas homosexuales serán tan comunes como las heterosexuales, pues nuestra sexualidad biopsicosocial es mucho más compleja que la mera reproducción animal (el clítoris que no posee funciones reproductivas es una muestra de ello, como ya se ha mencionado).

Además, será posible el libre ejercicio del amor de pareja en más de dos personas, es decir, la formación de “triejas”, “cuatriejas” y así sucesivamente. En la actualidad estas relaciones se efectúan en la clandestinidad. Tales relaciones se denominan poliamorosas y no son nuevas, pues ya hemos visto que eran predominantes en la comunidad primitiva.

Por otro lado, se volverá innecesaria la operación del cambio de sexo que actualmente se llega a practicar, pues tal decisión es consecuencia de la extrema polaridad en la sexualidad. Pero en una sociedad donde los caracteres masculinos y femeninos que todos poseemos sean desarrollados libremente, la androginia (personas con personalidad o características bisexuales) predominará, por lo que las operaciones de cambio de identidad serán obsoletas.

Por último, con el avance de la tecnología será posible generar robots altamente desarrollados, lo cual puede suponer que podrán llegar a “amar”, pero la complejidad del amor requiere de componentes biopsicosociales, que sólo son posibles en seres tan complejos como los humanos, por lo que la única posibilidad de crear seres amorosos se dará con la ingeniería genética.

CONCLUSIONES

Las fuerzas de atracción y repulsión (como la electromagnética) han propiciado la evolución del universo y la generación de vida. En nosotros radica contribuir a ese mismo desarrollo usando tales fuerzas a nivel social como el amor, la cooperación, la solidaridad y la conciencia social. Todo lo cual no puede concebirse al margen de las relaciones sociales, donde las desigualdades económicas reposan sobre la propiedad privada y el trabajo no retribuido.

Por otra parte, la discriminación hacia la mujer no es un fenómeno aislado, sino el reflejo de una sociedad enajenada, donde las relaciones sociales toman la forma de meras relaciones mercantiles. Una auténtica emancipación sexual es aquélla que logra liberar las relaciones de género del yugo capitalista, donde se forje la igualdad de oportunidades y se supere la visión meramente reproductiva de la mujer, reconociendo que su potencial intelectual y social, entre otros, es similar al hombre.

 Asimismo, cuando la extrema polarización masculino-femenino logre erradicarse, cada persona tendrá la posibilidad de desarrollar libremente su sexualidad,  tanto en preferencia (hetero, homo o bisexual) como en identidad (masculina, femenina o andrógina), con una o más parejas, en el momento que decida y con la intensidad sexo-sentimental que prefiera. Ya que nuestra sexualidad supera, por mucho, la mera función biológica y su desarrollo social requiere de la libre autodeterminación, como cualquier otra actividad que sea propiamente humana.

 

Bibliografía

Beauvoir, El Segundo Sexo.

Burin, Género y Familia.

D´Atri, Pan y Rosas. Pertenencia de género y antagonismo de clases en el capitalismo

Engels, El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado.

Freud, Obras Completas.

Marx, Formaciones Económicas Precapitalistas.

Marx, Critica al Programa de Gotha.

Sagan, Sombras de Antepasados olvidados.

Scott en Bourque (comp.), Género, La Construcción Cultural de la Diferencia Sexual.